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除夕放鞭炮之谜

每到春节，中国人都会燃放烟花爆竹来庆贺新的一年的来到，这就是王安石诗中说的：“爆竹声中一岁除，春风送暖入屠苏。”除了喜庆之外，最早人们为什么要放爆竹呢?关于这个谜，还有一个有趣的故事。

相传在远古的洪荒时代，有一种凶恶的怪兽，人们叫他“年”，年兽生活在深海里，长得獠牙利爪，性情很凶猛。每到大年三十的晚上，年兽就要从海里爬出来破坏庄稼，见人就吞，见屋就毁，令百姓们不能好好地过年。为了躲避它，人们只好在除夕之夜把老弱病残送到深山老林里避难，青壮年的男人们留在家里拿着大刀锄头，把门反锁着守卫家门。一年的除夕，人们正在手忙脚乱地收拾干粮包裹，一个风尘仆仆的老人来到一个农家要水喝，他鹤发童颜、精神矍铄、气宇不凡。农户好心地告诉他关于年兽的事，让他赶紧和村里人一起逃到山里，老人微微一笑：“不用担心，让我来赶走那个孽畜吧!”众人都以为这个老人疯了，可是老人任凭村里人怎么劝都不听，他来到一个荒弃的破房子里，闭门不出。眼看天就要黑了，人们只好不再管他各自逃命去了。半夜，年兽义来到村里，村里一片漆黑，它四处闻嗅着人类的气味，沉重的脚步声使看家的人无不心惊胆颤。这时，那间废弃的小屋里突然出现了强烈的灯火，年兽立刻调头扑向那里，它刚顶开门跑进院子，突然出现了一团大火伴着“啪啪”地爆响，年兽听到巨响、看见火光吓得掉头逃窜，好像受了重伤一样嗷嗷痛叫。人们闻声赶来，看见老人身穿红袍站在院子中大笑消失了，废屋门上贴着红纸，院里一堆未燃尽的竹子仍在：“啪啪”炸响，屋内几根红蜡烛还发着余光。第二天，逃难的人回来听说这件事，都连连称奇。后来老人托梦给那个农家，说自己是天上的紫微星，他为了拯救人们，才决心消灭年兽。他已经用火球将年兽击倒后用粗铁链将它锁在石柱上了。消息传开后，人们都十分高兴。为了纪念这件事，每到除夕之夜，家家户户都贴红纸、穿红袍、挂红灯、敲锣打鼓、燃放爆竹，来庆祝这祥和平安的一年。

还有人认为鞭炮原来是人们用来避邪祛灾的，不少书已经有过详细介绍。而西汉东方朔的《神异经·西荒经》说的更加详细：西方的深山里有一种长得像人的鬼魅，面目狰狞，个子很矮，常常袒胸露臂在河里捕食小鱼小蟹，而且看到人也不害怕也不跑。看到山里有人露宿，他就在人们都睡着后，靠着火来取暖并烤食鱼虾吃，有时候还乘人不在偷人的盐，可是它跑得很快，人们也追不上，它还会使人得寒热病。人们根据它的叫声给它取名叫山臊。一次，一个猎人无意问用竹子点着火了，发出巨大的爆炸声，山臊吓得只发抖，急忙逃窜去了。史学家认为：东方朔所提的恐怕只是一种动物而已，后代人以讹传讹，于是爆竹便具有了避邪怯灾的功能。《诗经·小雅·庭燎》篇中有“庭燎之光”的记载。所谓“庭燎”就是用竹竿之类制作的火炬，竹竿燃烧后，竹节里的空气膨胀，竹腔爆裂，发出噼噼啪啪的响声，后人根据这些描写附会出来的“爆竹”的由来。《荆楚岁时记》中载：“正月一日，是三元之日也，春秋谓之端日，鸡鸣而起，先于庭前爆竹以辟山魈恶鬼。”这段记载至少说明爆竹在古代是一种驱瘟逐邪的音响工具，这就使得燃放爆竹的习俗从一开始就带有一定的迷信色彩。

比较科学的看法是，在唐朝初年，由于战乱四起，死去的人很多，造成了民间瘟疫四起。有个很聪明叫李田的人，他想到烧火放烟可以祛除灾害，于是尝试把硝石装在竹筒里点燃，结果发出震天的巨响，还产生了浓烈的烟雾，他的家人都没有生病。于是人们纷纷学习这种做法，结果驱散了那些病毒，制止了疫病流行。这便是爆竹的最早雏形。后来，道家炼丹，出现了把硝石、硫黄和木炭按一定比例混合的可以控制的火药，人们将火药填充在竹简内燃烧，产生了真正意义上的“爆仗”。到了宋代，纸的运用已经普及了，民间开始普遍用纸筒和麻茎裹火药编成串做成“编炮”（即鞭炮）。炸开后响声贯耳，纸屑飞扬，火药香四溢，于是爆竹又叫“爆仗”。又因为它的声音清脆得象抽鞭子的声音，所以也叫“鞭炮”。在“鞭炮”的基础上又出现了各种花炮乃至烟花关于上述爆竹的演变过程，《通俗编排优》写得很明白：古时爆竹。皆以真竹着火爆之，故唐人诗亦称爆竿。后人卷纸为之。称日“爆竹”。此外，爆竹的功能也由避邪驱鬼完全转变为节日的吉祥、热闹、喜庆和欢乐。王安石诗日：“爆竹声中一岁除，春风送暖入屠苏。”爆竹成为老百姓们庆贺新禧的工具。

到了明清的时候，讲究礼仪的中国人还规定放爆竹的许多讲究。按燃放的时间，分为“关门爆竹”和“开门爆竹”。除夕年三十晚上祭完祖宗和已去世的父母之后，全家关上门团圆饭的时候，要放“关门爆竹”，一般放一到三挂鞭炮，这挂炮的意思是将旧的一年的所有不愉快都送走，然后一家人就围坐在一起说说笑笑，一直守岁到新年的钟声敲响。大年初一早上一开门的时候或出去拜年的时候就要放“开门爆竹”，又叫“开财门”，一般放一挂鞭炮。寓意是新的一年日子过得红红火火，如果不放炮就出门去是一种很不吉利的做法。

鞭炮的来历究竟是什么至今仍有待考证。

“牛郎织女”之谜

“牛郎织女”是我国传说中最美丽动人的故事之一。这个故事很早就开始流传，《诗经·小雅·大东》篇就有“迢迢织女……脘彼牵牛”的记载，但只是说织女和牵牛是天河中相近的两颗星宿，彼此没有关系。汉时，这两颗星宿被转化为具体人物，班固著《两都赋》云：“临乎昆明之池，左牵牛而右织女，似云汉之无涯。”讲汉宫昆明池边有牵牛、织女的两座石人像。文学作品最早记载牛郎织女是夫妇的，要算《文选·洛神赋》李善注：“牵牛为夫，织女为妇，织女牵牛之星，各处一旁，七月七日乃得一会。”对于牛郎织女不幸的婚妇生活，历代曾有许多诗人为之咏叹。汉代《古诗十九首》中《迢迢牵牛星》写道：“迢迢牵牛星，皎皎河汉女。纤纤擢素手，札札弄机杼；终日不成章，泣涕零如雨。河汉清且浅，相去复几许?盈盈一水问，脉脉不得语。”写织女隔着银河思念牵牛的愁苦，表现了爱情受折磨时的痛苦心情。不过牛郎织女怎么会成为夫妇的?他们为什么只能在一年一度的七夕相会，这在我国民间传说和文学作品中却有几种说法。

一种说法是因为织女嫁后废织，受到天帝的惩罚。《史记·天官书》云：“织女，天孙也。”民间传说也讲牛郎织女本来都是天上星宿，牛郎放牧，织女织布，十分勤劳。天帝见他们可爱，让他们结为夫妇，谁知婚后两人贪图爱恋荒废了工作。天帝大怒，命乌鹊传旨只准七天相会一次，乌鹊却误传成每年七夕相会一次。《荆楚岁时记》云：“天河之东有织女，天帝之子也，年年织杼劳役，织成云锦天衣。天帝哀其独处，许配河西牵牛郎，嫁后遂废织，天帝怒，责令归河东，惟每年七月七日夜渡河一会。”民间又有当七夕过后，乌鹊身上的羽毛要脱落精光的传说，为什么要脱毛呢?就是因为乌鹊传命错误，罚它脱毛为牛郎织女相会时搭桥，脱毛就是对这个错误的惩罚。

还有一说以为牛郎织女分开生活，是由于无钱还债。《太平御览》卷三十一引《纬书》云：“牵牛星荆州呼为河鼓，主关梁；织女星，主瓜果。尝见道书云：‘牵牛娶织女，取天帝钱二万，备礼，久而未还，被驱在营室是也。”’原来他们分居是因天帝逼他们还结婚时欠下的债而造成的。这个传说没有将牛郎织女的不幸生活产生的根源归咎于“荒废劳动”，而是由于生活贫困，由于不合理的封建制度，将责任直接归到了封建社会里无论是人间还是天堂的最高的统治者——天帝身上。

还有一种说法，认为造成织女与牛郎不幸的是因为人神恋爱，犯了天条。民间传说织女思凡，在人间游玩，后在湖中沫浴嬉水。牛郎拣起她的衣服，于是织女就与牛郎结为夫妇，不久生了一男一女。这时织女受天帝之命要离开牛郎，一天趁牛郎外出，偷偷走了。牛郎发觉时，马上挑着担子去追，看看快要追上，忽有一条大河挡路，那河是王母娘娘划的。这样一来，牛郎、织女在河的两面不能见面。王母娘娘下令只许他们每年七夕相会一次。关于人神恋爱，文人记载与民问传说有些不同，《法苑珠林》引《古孝子传》说，织女与种田郎董永相爱，“董永，千乘人也。……父亡，无以葬乃自实为奴，以供丧事。主人知其贤，与钱一万，遣之。永行。三年丧毕，欲还主人，供其奴职，道逢一妇日：‘愿为子妻。’遂与之俱。”……主人日：“‘妇人何能’?永日：‘能织。’主人日：‘必尔者，但令君妇为我织缣百匹。’于是永妻为主人家织，七日而毕。女出谓永日：‘我天之织女也，缘君至孝，天帝令我助君偿债耳’。说毕，凌空而去。”《太平御览》卷四百十一引《孝子传》和《搜神记》卷一也有类似记载。文人记载的故事与民间传说不同之处，明显带有劝人行孝的封建说教。后来根据这个故事丰富发展的戏曲如黄梅戏《天仙配》等又带有明显的反封建意识，不过同本来牛郎、织女的故事-叉有了一此距离。

“八仙”其人之谜

八仙是民间所喜爱的仙人。“八仙过海，各显神通”这个成语，在中国几乎家喻户晓。那么，八仙在历史上是否实有其人，八仙的神话传说又是怎样演变的呢?

据有人研究，“八仙”一词，比铁拐李等八仙的出现要早得多。他们认为汉、六朝时已有“八仙”一词，原是指汉晋以来神》仙家所幻想的一组仙人。盛唐时有“饮中八仙”。在汉唐时代，“八仙”只是一个空泛的名词，与铁拐李、钟离权等有名有姓的八仙还没有直接的关系。

现在公认的铁拐李、钟离权、蓝采和、张果老、何仙姑、吕洞宾、韩湘子、曹国舅这八仙，似乎到明中叶才确定下来。据赵景深《八仙传说》指出，在元代，甚至在明代前期，八仙究竟是哪几位，尚无定论。在元代马致远的《吕洞宾三醉岳阳楼》中，八位神仙，何仙姑榜上无名，多了一个徐神翁。在另一些戏剧中，也有类似“重男轻女”的倾向，这回顶替何仙姑的是张四郎。或有了何仙姑，又缺了曹国舅；甚至无张果老、何仙姑，而又冒出了风僧寿、元壶子。但徐神翁在八仙中是经常有位置的，后来才不知不觉为何仙姑所取代。自从明代吴元泰《东游记》和汤显祖《邯郸梦》问世后，八仙就按现在流行的八位固定下

八仙并不是人们凭空杜撰出来的，而是有历史人物为依据的，但到底是哪几位历史人物，说法一直各异。铁拐李，一说姓李，名洪水，隋朝峡人。鲁迅在《中国小说史略》第十六篇《明之神魔小说》中，又说铁拐姓李，名玄；赵翼《陔余丛考》中记载，铁拐本姓刘；也有的书说他姓岳、姓姚等等。张果老，原名张果，有关他的记载，最早见于唐代郑处海的《明皇杂录》等书。张果其人，在《旧唐书》《新唐书》中都有较详细的记载，说他诡称生于尧时，长生不老，因此不知他的籍贯和生年，武则天、唐玄宗似乎都信以为真，派使者去请他出山，曾出宫廷，等等。何仙姑的事迹见于宋人著《集仙传》，说她是唐代零陵人；《续通考》则说她是武则天时代的人，生于广州增城i是何泰之女。韩湘子，是大名鼎鼎的文学家韩愈的侄孙，进士出身，官至大理丞；他成仙的传说，最早见于唐代段成式的《酉阳杂俎》。至于曹国舅，据《续文献通考》及明代陈仁锡《潜确类书》所载，是宋丞相曹彬的儿子、曹太后的弟弟；然而《宋史》中记载曹彬之子、曹太后之弟曹佾，未尝有成仙之事，此外又别无曹国舅成仙的记载，因此赵翼在《陔余丛考》中对此提出了质疑。

有人说，“吕洞宾、钟离权、蓝采和纯属民间传说”。其实这三位在历史上也是有案可查的。在八仙的来历中，故事最多、分歧最大的是吕洞宾。历来大多数研究者认为，吕洞宾姓吕名岩，唐末人。《全唐诗》、《词综》中都收有吕洞宾的诗。赵景深在《八仙传说》中，列举宋代有关吕洞宾的记载五条，指出宋代罗大经《鹤林玉露》、洪迈《夷坚志》及《集仙传》等书均有记载。明代有关吕洞宾的文章更多，有的说他是唐礼部侍郎吕渭之后，唐末举进士不第；也有的说他成通中进上及第，做过县令。对他的籍贯，也有二说：一说是唐京兆人，而《宋史‘陈砖传》又说他是唐关西人，活了一百多岁。关于他的字“洞宾”，还有一段有趣的传说，冯吉曾在《文汇报》载文谈及，据说他因时局混乱，看破红尘，遂弃宫携妻出走隐居，老夫妻俩住在山洞中，相敬如宾，故而得名。在八仙中，只有吕洞宾与张果老两位是正史中有记载的。钟离权，《全唐诗》卷三十一传中称他是唐咸阳人，号和谷子，曾遇若人授仙诀，后传道人崆峒山。《集仙传》则说他在“唐末入终南山”。《全唐诗》收有钟离权诗一首。他自称“天下都散汉钟离权”，后人误称他为汉钟离，《历代神仙史》把他列为汉代神仙，汉大将钟离权，后又有人附会其为汉代将军钟离昧，越说越离谱了。关于蓝采和，陆游《南唐书》等书均有记载，是唐末逸士，据说他着夏服絮衫，冬天常卧于冰雪之中，还常在长安市中拥蓝而歌，并自称为蓝采和。元代《蓝采和》杂剧又说他原名许坚，蓝采和只是乐名，《全唐诗》也收有许坚的诗，注明是庐江人。

八仙的来历，在清代己引起了不少学者的注意和考证。乾嘉学派的赵翼在《陔余丛考》中指出，韩湘“初不言其有异术”，是一种附会，曹国舅成仙的传说，与《宋史》中曹佾的记载不符，等等。鲁迅在《中国小说史略》中，对八仙的故事作过评价，认为这些故事最初是由流传在人民口头上的一些民间故事结集起来的，但在社会上影响很大。解放后，我国出版部门刊行过《四游记》，其中的《东游记》，就是专门讲八仙过海故事的。

回头看看八仙的演变过程，也很有意思。我们可以从中发现，八仙的交椅坐得很不安稳，时常有别的仙翁来凑热闹，企图把当选者拉下马来，取而代之。看来，他们捧的也不是铁饭碗，幸亏他们事迹卓著，又颇得民众喜爱，才得以存名于史册并流传了下来。

“白蛇”传说之谜

叙述宋代药店店员许仙和蛇仙白素贞爱情悲剧的白蛇传说，以它曲折优美的情节，鲜明生动的形象和充满人情味的情致，不胫而走，成了我国家喻户晓的民间四大传统故事之一。白蛇传说影响深广，很早就引起人们的关注。它是如何起源的?它的“原先”是什么?一直是白蛇传说研究中一个热门的话题。

以往我们所能见到的有关白蛇传说最早的成型本，是明代冯梦龙在《警世通言》中选编的《白娘子永镇雷峰塔》。明清以来．关于白蛇传说的戏文如清乾隆三年松江黄图铋的《雷峰塔传奇》．安徽方成培的《雷峰塔》以及《义妖传》、《宝卷》等，内容情节基本以冯梦龙本为蓝本。然而，冯本依据又是什么呢?这则传说究竟是如何形成的?

较多的专家学者认为，我国古代的蛇妖故事及崇拜龙蛇的民俗风尚，蕴藏着白蛇传说的基础或“原先”。由于各人所依据的材料不同，说法略有差别。戴不凡在《试论（白蛇传）故事》一文中查考了《净慈寺志》（杭州丁氏八干卷楼刊本）记载：宋时该寺附近山阴曾出现巨蟒，并出现过会变女人的害人妖精。推论道：“雷峰塔正在净慈寺附近，《白蛇传》可能与这传说有些关系。”罗永麟则认为，白蛇传说的“原先”可能是南宋时流传下来的。据《清平山堂话本》所收辑的《西湖三塔记》云：南宋孝宗年问，临安府（今杭州）奚宣赞清明节游西湖，一女孩白卯奴迷途被奚救回家。女孩的母亲自衣妇酬谢他，于宴席问取人心下酒，又委身于他同宿半月。不久，白衣妇讨厌宣赞，欲杀之食其心肝，两次均被女孩救出。奚侥幸回家，其叔父奚真人得知此事，用道法破之。白衣妇为白蛇，女孩为鸡妖，黑衣祖母为獭妖。奚真人化缘，造三石塔，镇三怪于西湖中。罗永磷在《论白蛇传》一文中，认为白蛇传说就是据此“为迎合市民阶层心理需要而改编成的”。

胡士莹在《白蛇故事的发展——从话本（白娘子永镇雷峰塔）谈起》中主张白蛇传说“原先”的蛇妖故事不在宋而应上洲到唐。唐代传奇小说《白蛇记》、《李黄》均描写了白蛇精，它们为后代白蛇传说奠定了基础。其中一则说：唐宪宗元和二年，陕西李黄在长安市东遇见一个穿白色孝服的美丽少妇，为其勾引，在她家里“一住三日，饮乐无所不至”，第四天回家，觉得“身重头旋”，卧床不起，身子逐渐销蚀，最后只剩下一股血水。后来，家人去寻那白衣美女的家，惟见一座空园和一棵皂荚树。听邻居说，树中常有大白蛇盘踞，才知少妇为“蛇妖”所变。王骧根据镇江金山寺僧龙斗法传说的历史记载，在《（自蛇传）神话的镇江一源》一文中断论，白蛇传说的“原先”不仅在唐代已产生，而且镇江一源“比较杭州一源的产生时期可能更早一些。故事的情节也更为具体”。

也有的研究者从民族传统文化民俗风尚中寻找白蛇传说的渊源。陈勤建《白蛇形象中心结构的民俗渊源及美学意义》认为，白蛇形象可以从远古民族“人首蛇身”的图腾崇拜中窥见影子。《山海经》、《帝王世纪》、《竹书纪年》等古籍记录了大量人蛇合体的形象，如“女蜗，古神女而帝者，人面蛇身”，“燧人之世……生伏羲……亦人首蛇身”。伏羲氏系统的有所谓长龙氏、潜龙氏、居龙氏、降龙氏、上龙氏、水龙氏、青龙氏、赤龙氏、白龙氏等等，都是一大群龙蛇。远古中华民族形成的民俗风尚组成的“活的历史连扣”，蕴育、编织了后来的白蛇形象及其传说。

一些学者根据国内外的蛇怪故事，认为白蛇传说有中国基础，但其源头是外来的。秦女、凌云在二十世纪30年代《中法大学》月刊2卷3、4期著文《（白蛇传）考证》中说道：“白蛇故事，在中国民间，虽然是经常的流行普遍，但决没有悠久的历史”，它的根基源于印度传到西洋和中国的Lamia的故事。中国的白蛇传“只不过是借印度流传的故事而把中国旧有的各种片段传说或掌故组织起来，联系起来，使她成为一个有系统的有生命的活跃的故事罢了”，“只不过是中国的旧闻和印度来的神话，结合起来而产生的一种意艳的宁馨儿罢了”。

还有一种意见认为，白蛇传说是由真人真事衍化而成的。1984年5月杭州举行的白蛇传说学术讨论会上，有的学者认为过去收集到的凡人白蛇传故事，一概视其为受戏曲影响后起的，因而不予重视，是不妥的，从白蛇传说的内容看，与现实生活更为密切。据说上海还有许姓人氏，声称是白素贞的后裔，其家谱上曾有记载，可惜家谱已毁于战火，无资料佐证。